A Enantiomorfi, Enantiomorfismo e Enantiodromia collego il termine Enantiomorfosi nel senso impiegato da Deleuze e Guattari1 per tradurre il vocabolo tedesco Entwandlung – da Massa e potere di Canetti – rafforzando così il significato della coppia concettuale Verwandlung/Entwandlung = Metamorfosi/Enantiomorfosi. Il “… Dominus ieratico e immutabile … in ogni momento legifera per costanti, proibendo o limitando strettamente le metamorfosi, dando chiari e stabili contorni alle figure (in inglese ho fatto il gioco di parole tra figures= figure/cifre), contrapponendo le forme due a due e richiedendo ai suoi sudditi di morire per poter passare da una forma all’altra”2.
Un buon esempio è il passaggio delle valute europee all’euro, che avrebbe dovuto dare chiarezza e stabilità alle cifre (figures) economiche ma che ha pure comportato un significativo ridimensionamento del potere e delle condizioni di vita dei ceti medi e della classe operaia. Le torri gemelle avrebbero potuto rappresentare l’eventuale diarchia euro/dollaro sulla piazza – oggi ormai ridotta a una misera spianata – del mercato globale? Non lo sapremo mai: nuovi progetti per il nuovo secolo (millennio) erano già stati elaborati dall’intelligentsija neocon: L’Undici Settembre era destinato ad essero l’unico Ereignis del 21o secolo.Esiste dunque una dicotomia: Metamorfosi/Enantiomorfosi? Nella famosa dicotomia pasoliniana il progresso, letto come passione idealizzata, “di sinistra”, (non potremmo anche definirla metamorfica e schizoide?) si oppone al mero, pragmatico fatto, “di destra”, (non potremmo anche definirlo paranoico e enantiomorfico?) dello sviluppo. Tuttavia Pasolini era stato molto attento, sottolineando l’ambiguità insita nel porsi stesso della questione.
“Ci sono due parole che ritornano frequentemente nei nostri discorsi: anzi, sono le parole chiave dei nostri discorsi. Queste due parole sono sviluppo e progresso. Sono due sinonimi? O, se non sono due sinonimi, indicano due momenti diversi di uno stesso fenomeno? Oppure indicano due fenomeni diversi che però si integrano necessariamente fra di loro? Oppure, ancora, indicano due fenomeni solo parzialmente analoghi e sincronici? Infine; indicano due fenomeni «opposti» fra di loro, che solo apparentemente coincidono e si integrano? Bisogna assolutamente chiarire il senso di queste due parole e il loro rapporto, se vogliamo capirci in una discussione che riguarda molto da vicino la nostra vita anche quotidiana e fisica.”3Altre interessanti considerazioni che emergono dall’analisi di Canetti sulle fasi finali della metamorfosi fanno riferimento alle nozioni di figura e maschera e dei loro rapporti segreti, così come segreti paiono essere i rapporti e le simbologie dietro/sotto l’archeologia/genealogia delle torri gemelle e del ground zero. Un’altra dicotomia problematica Distanza/Coinvolgimento – sottolineata dal semiologo della cultura boemo Ivan Bystrina4 è preconizzata dai passi in cui Canetti scrive della distanza pretesa dalla maschera:
“La maschera è infatti una figura, con un proprio modo di comportarsi. Non appena lo si è imparato e si è capito quale distanza essa esiga, la maschera difende l’uomo dal pericolo che essa stessa contiene… Essa affascina e al tempo stesso impone una distanza…Chi la abbatte è punito con la morte. Finché dura la sua attività, essa è intangibile, invulnerabile, sacra…Il suo potere risiede nel fatto che la si conosce bene, senza sapere cosa contenga. La si conosce solo dall’esterno, solo dal davanti…La maschera è applicata ed esterna,…è chiaramente separata da chi la porta…Finché la esibisce, egli è sempre una creatura duplice: se stesso e la maschera…La sua persona quotidiana è occupata con la maschera, mentre egli si trasforma in essa. Egli è dunque duplice, e deve restare duplice per tutta la durata della sua esibizione.”5 Gli specchi di norma non trasformano (con l’eccezione – forse – degli specchi deformanti), possono rifletter le trasformazioni, ma che avviene nel caso delle metamorfosi? Secondo Canetti la metamorfosi umana è uno degli enigmi più grandi6. Come Foucault mette in luce in Raymond Roussel, “la figura del labirinto diventa infinitamente prossima alle metamorfosi che culminavano nel passaggio dalla vita alla morte e al mantenimento della vita nella morte. Il labirinto conduce a un minotauro che è specchio, specchio della morte e della nascita, luogo profondo e inaccessibile di tutte le metamorfosi. In quel luogo le differenze si raggiungono e ritrovano l’identità, la casualità della morte e dell’origine, divise dalla sottile lamina dello specchio, si trovano collocate nello stesso [piano] virtuale ma vertiginoso del doppio.”7Come viene sottolineato in The Nature of Capital, parafrasando la lettera di Engels a Marx del 30 Maggio 1873: “il capitale è un rapporto sociale che è soggetto a metamorfosi attraverso verie forme materiali, un processo che produce effetti che danno origine a cambiamenti nella struttura interna di questi rapporti”8; ma le contraddizioni insite nel capitalismo sono enantiodromiche e la duplicità delle immagini-specchio e delle figure-maschera non ce la fa più a riflettersi all’infinito9: la lamina è sottile e i piani (di volo) virtuali sono vertiginosi.
Note:
1] G.Deleuze, F. Guattari, A Thousand Plateaus, trans. Brian Massumi, (Minneapolis: University of Minnesota Press,1987) 107, 528n.
2] G.Deleuze, F. Guattari, cit., 107.
3] “Sviluppo e progresso” in P.P.Pasolini. Saggi sulla politica e sulla società [Scritti corsari], a cura di Walter Siti,
(Milano: Mondadori, 1999); fonte web: http://www.pasolini.net/saggistica_sviluppo-progresso.htm
4] Ivan Bystrina Semiotik der Kultur – Zeichen – Texte – Codes (Tübingen: Stauffenburg, 1989:211ff)
5] E.Canetti , Massa e potere, a cura di F.Jesi, (Milano: Bompiani, 1988) 456-457.
6] E.Canetti, cit., 407.
7] M.Foucault, Raymond Roussel, (Verona: Ombre Corte, 2001) 116 – 117.
8] R.Marsden, The Nature of Capital: Marx after Foucault (London: Routledge, 1999) 121.
9] Cfr. le opere del patafisico canadese Christian Bok’s come: Crystallography (Toronto : Coach House Books, 2003) ; “Enantiomorphosis (A natural history of mirrors)” in Imaginary numbers : an anthology of marvelous mathematical stories, diversions, poems, and musings, ed. by W.Frucht, (New York ; Chichester : John Wiley & Sons, Inc., c1999)
Testo originale in inglese:METAMORPHOSIS/ENANTIOMORPHOSIS. A problematic dichotomy
To Enantiomorphs, Enantiomorphism and Enantiodromia I relate the term Enantiomorphosis as it is used by Deleuze e Guattari1 translating the German word Entwandlung – from Canetti’s Crowds and Power – and thus strenghtening the meaning of the conceptual pair Verwandlung/Entwandlung = Metamorphosis/Enantiomorphosis.The “… hieratic and immutable Master[s]…at every moment legislate[s] by constants prohibiting or strictly limiting metamorphoses, giving figures clear and stable contours, setting forms in opposition two by two and requiring subjects to die in order to pass from one form to the other”2The shift from European currencies to Euro is a good example: it was meant to give “clear and stable contours” to economic figures but has also meant a significant decrease of purchasing power and living standards of the middle and working class. Could the twin towers have been able to embody a prospective euro-dollar diarchy in the global market plaza that is now levelled to ground zero? We shall never know: new projects for the new century (millennium?) had been thinktanked: 9/11 alone has to be the Ereignis of the 21st century.So, is there adichotomy: Metamorphosis/Enantiomorphosis? In the famous dichotomy raised by Pasolini progresso [progress] read as idealistic, left-oriented passion (should we also say metamorphic and ’schizoid’?) is opposed to the pragmatic, right oriented (should we also say paranoid and enantiomorphic?) cold fact of sviluppo [development / growth]. Pasolini, yet, had been careful in pointing out the ambiguity embedded in the question itself.
“Two words frequently recur in our discussion, in fact they are the keywords of our discussion. These words are sviluppo and progresso. Are they synonyms? Or, if they are not synonyms, do they suggest different stages of the same phenomenon? Or, do they suggest different phenomena that nevertheless necessarily complement each other. Or, rather, do they suggest two phenomena that are only partially analogous and synchronic? Or, at last, do they suggest opposite phenomena, that only apparently coincide and complete each other? We must absolutely define the sense of those words and their relation, if we are to understand one another in a discussion that is closely connected to our life, also in its daily and physical dimension.”3Other interesting considerations issued from Canetti’s pondering on the final stages of metamorphosis are hinged to the notions of figure and mask and their secret relation, as secret relations and symbology seem to lie behind/below the archaeology/genealogy of the towers/ground zero. Another problematic dichotomy – Distance/Commitment – pointed out by cultural semioticist Ivan Bystrina4 is foreshadowed when Canetti writes about the distance exacted by the mask:
“The mask is indeed a figure, with a fashion of behaving of its own. As soon as we have apprehended the distance exacted by the mask, it will protect us from the threat embedded in itself…It charms and imposes a distance at the same time…Those who demolish it are punished with death. As long as its activity consolidates, it will be intangible, invulnerable, sacred…Its power lies in the fact that it is well known, but no one knows what it bears within. It is only known externally, only from the front face…The mask is applied and external…overtly separated from those who wear it. As long as they show it off, they will be double entities: themselves and the mask…Their daily figure is busy with the mask, whilst they metamorphose into it. Therefore they are double and they will have to stay double as long as the show goes on.”5
Mirrors do not usually transform (save trick mirrors, perhaps), they may reflect transformations, but what about metamorphoses? According to Canetti human metamorphosis is one of the greatest riddles6. As Foucault points out in Raymond Roussel, “the figure of the labyrinth becomes incommensurably close to the metamorphoses climaxing in the passage from life to death and the retention of life in death. The labyrinth leads to a minotaur that is a mirror of death and birth, gaping and impenetrable locus of all metamorphoses, where differences meet and retrieve their identity and the fortuitousness of death and origin. Split off by the flimsy mirror glass, they find themselves set in the same virtual – yet vertiginous – plan of the double.”7
As it is pointed out in The Nature of Capital, paraphrasing Engels’s 30 May 1873 letter to Marx: “capital is a social relation which undergoes metamorphosis through various material forms, a process which produces effects that cause changes in the internal structure of these relations”8; but the contradictions embedded in capitalism are enantiodromic and double mirror images/mask figures cannot cope with reflecting each other ad infinitum9: the glass is flimsy and the virtual plan(es) vertiginous.
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Notes:
1] G.Deleuze, F. Guattari, A Thousand Plateaus, trans. Brian Massumi, (Minneapolis: University of Minnesota Press,1987) 107, 528n.
2] G.Deleuze, F. Guattari, cit., 107.
3] “Sviluppo e progresso” in P.P.Pasolini. Saggi sulla politica e sulla società [Scritti corsari], a cura di Walter Siti,
(Milan: Mondadori, 1999); my English translation, websource: http://www.pasolini.net/saggistica_sviluppo-progresso.htm
4] Ivan Bystrina Semiotik der Kultur – Zeichen – Texte – Codes (Tübingen: Stauffenburg, 1989:211ff)
5] E.Canetti , Massa e potere, a cura di F.Jesi, (Milan: Bompiani, 1988) 456-457.
6] E.Canetti, cit., 407; my English translation.
7] M.Foucault, Raymond Roussel, (Verona: Ombre Corte, 2001) 116 – 117, my English translation.
8] R.Marsden, The Nature of Capital: Marx after Foucault (London: Routledge, 1999) 121.
9] See Canadian pataphysicist Christian Bok’s writings, such as Crystallography (Toronto : Coach House Books, 2003) ;
“Enantiomorphosis (A natural history of mirrors)” in Imaginary numbers : an anthology of marvelous mathematical stories, diversions, poems, and musings, ed. by W.Frucht, (New York ; Chichester : John Wiley & Sons, Inc., c1999)
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